이라영
예술사회학 연구자

단식과 달리 삭발은 건강에 영향을 미치진 않는다. 머리카락은 어차피 다시 자란다. 그렇다면 삭발이 왜 투쟁에서 의미가 있을까. 삭발은 수행의 각오, 항거의 의미, 징계의 징표 등이었다. 특히 신체발부 수지부모라는 유교 문화권에 있는 한국에서 삭발은 ‘몸을 깎는다’는 상징성이 있었다. 투쟁하는 사람들은 개인의 개성을 지우고 오직 정치적인 몸이 되어 발화하기 위해 머리카락마저 잘라낸다.

자유한국당의 삭발은 단식투쟁을 조롱하는 폭식투쟁만큼 폭력적이진 않더라도, 삭발의 의미를 변질시킨다는 점에서 쓴웃음이 난다. 약자의 언어를 빼앗듯이 이들은 꾸준히 연좌농성, 삭발, 단식과 같은 투쟁의 언어를 집어삼킨다. 패션으로서의 삭발인지, 나름 미용적 측면을 고려하여 ‘빡빡’ 깎지는 않았다. 게리 올드먼과 율 브리너를 언급하며 서로 띄워주는 모습에는 웃음도 안 난다.

황교안 자유한국당 대표는 삭발한 뒤 더욱 젊은 남성의 이미지를 얻었고 강한 남성성에 도취된 모습을 보인다. 이제 한발 더 나아가 스티브 잡스 흉내를 내느라 운동화에 면바지와 헤드셋 마이크까지 소품으로 갖추고 프레젠테이션을 했다. 그가 연출하는 젊은 이미지에 비하면 전하는 메시지는 퇴행적인 반노동 정책일 뿐이다. 박근혜 전 대통령이 제 어머니의 머리 모양으로 지지층을 결집시키는 일종의 ‘향수’ 전략을 썼다면, 현재 자유한국당은 나름 젊은 이미지를 얻으려 몸부림친다. 나아가 삭발의 남성성은 나경원 원내대표의 삭발을 부추긴다. 특히 외모가 많이 언급되는 여성일수록 이 외모에 타격을 주려는 시선도 있는 법이다. 낄낄대며 나경원의 삭발에 관심이 쏠리는 모습도 불편하다.

여성의 삭발은 남성보다 훨씬 전복적이다. 1989년 영화 <아제 아제 바라아제> 촬영을 위해 강수연이 삭발했을 때 상당한 화제였다. 그는 ‘삭발 투혼’의 연기를 보여줬다고 평가받았다. 1995년 옥소리 역시 <카루나>에서 비구니 역을 위해 삭발했다. 머리를 밀며 그는 눈물을 쏟았다. 여성의 외적 아름다움에 많은 영향을 끼치는 머리카락을 여성 배우가 모두 잘라낼 때 이는 ‘투혼’으로 바라본다.

여성의 삭발이 가지는 의미가 남성과 다르듯, 여성이 옷을 벗는 투쟁도 남성의 경우와 다르다. 사회적으로 최소한의 체면을 만들어주는 의복을 걷어낸 몸으로 대항함으로써 희롱과 조롱의 대상이 되기 쉬운 여성의 몸을 투쟁의 몸으로 전환시킨다. 여성이 투쟁의 방식으로 옷을 벗을 때 그 몸은 가리는 몸이 아니라 두려움 없는 몸이 된다.

단식이나 상의 탈의는 그야말로 ‘가진 게 몸뚱이뿐’인 사람들이 선택하는 최후의 수단이다. 이들의 언어가 제대로 전달되지 않을 때, 몸 그 자체만이 발화도구가 된다. 이때 몸은 비유로서의 몸이 아니다. 머리를 밀고 곡기를 끊고 옷을 벗으며 온몸을 목소리로 전환시킨다. 더는 잃을 게 없는 사람들이 몸을 투쟁의 도구이자 주체로 활용한다면, 자유한국당 의원들은 자신이 가진 것을 잃기 싫어서 몸을 활용했을 뿐이다.

거의 중년 여성으로 구성된 도로공사 요금수납원들이 점거농성 중 윗옷을 벗었을 때 역사의 시간은 43년 전 동일방직 여성 노동자들의 투쟁으로 돌아갔다. 1995년 출간된 신경숙의 <외딴방>에 등장하는 여성 노동자들이 옷을 벗고 외치던 목소리도 들렸다. 2013년 밀양 송전탑 반대를 위해 옷을 벗은 고령의 여성들이 기억 속에서 되살아난다. 대법원 판결까지 받은 합법적인 고용을 위해서도 여성들이 옷을 벗고 외쳐야 하는 상황을 ‘촛불’ 이후에도 보고 있다. 오늘날은 43년 전처럼 옷을 벗어던진 여성 노동자들에게 오물을 뿌리진 않았으나 그 순간 카메라를 들이대며 히죽거리는 폭력적 눈이 있었다.

도로공사 요금수납원들은 원래의 위치에서 하던 일을 계속 하고 싶을 뿐이다. 사법부도 이들의 목소리가 옳다고 판단했다. 그럼에도 ‘톨게이트 아줌마’들이 ‘정규직 시켜달라고’ 억지를 부리는 줄 안다. 이 투쟁은 또다시 역사가 될 것이다. 싸우는 여자가 이긴다.

강하고, 성공해야만 하고, 위계질서에 복종하는 ‘전통적인 남성성’을 20대 남성들이 거부하는 성향이 뚜렷하다는 연구결과가 나왔다.

18일 한국여성정책연구원(여정원)에서 열린 ‘2019 변화하는 남성성을 분석한다’ 세미나에서 공개된 연구결과를 보면 “남자는 힘든 일이 있어도 내색하지 말아야 한다”, “가족의 생계책임은 남자가 져야 한다”, “남자는 무엇보다 일에서 성공해야 한다”는 전통적인 남성성에 대해 20대 남성이 동의하지 않는 비율(각각 62.6%, 41.3%, 62.6%)이 50대 남성(44.1%, 10.6%, 44.1%)보다 모두 20∼30%포인트 이상 높게 나타났다. 이번 연구는 지난해 10월 30일부터 11월 8일까지 전국 만 19세∼59세 남성 3000명을 대상으로 진행됐다.

마경희 여정원 정책연구실장은 “(이런 경향은) 성역할 규범이나 성별고정관념에서 벗어나 ‘개인’으로서 개성과 인격이 존중받는 사회를 지향하는 페미니즘의 이상과도 다르지 않다”면서도 “20대 남성들은 다른 세대에 견줘 페미니즘에 대한 반감이 특히 높은데 이는 군 복무에 대한 부정적 인식, 디지털 세대로서 이들이 온라인 공간에서 경험한 ‘젠더 전쟁’의 효과”라고 분석했다.

20대 남성 모두가 페미니즘에 대해 반감을 가지고 있는 것은 아니다. 성평등 관련 현안에 관심을 갖고 지지하는 20대 남성도 다수 있는 것으로 드러났다. ‘미투’ 운동에 대한 20대 남성의 지지율은 44.9%, 낙태죄 폐지에 대한 지지율은 46.9%로, 2명 중 1명꼴로 지지의사를 밝혔다. 조영주 여정원 부연구위원은 “남성 4명 중 1명은 성평등 실현을 위한 캠페인에 참여 의사가 있고 페미니즘 교육에 관심이 있다고 응답했다”고 말했다. 실제로 이번 연구 결과를 보면 남성이 주도 하는 여성 차별 반대 운동인 ‘화이트리본 캠페인’ 참여의사는 34.2%, ‘히포시’ 캠페인 (He for She·성평등을 위한 남성의 참여를 촉구하는 UN캠페인) 참여 의사는 25.0%, 성매매 반대 캠페인은 33.3%로 나타났다. ‘남성을 위한 페미니즘 교육’에 대한 참여 의사는 25.7%였다.

마 실장은 이번 연구결과를 토대로 “청년 남성에게 ‘남자다움’을 강요하는 사회제도, 시스템, 문화 전반의 개혁이 필요하다”고 말했다. 특히 희생과 전통적 남성성을 강요하는 징병제에 대한 근본적인 문제제기가 필요하다고 강조했다. 이밖에도 ‘여성을 보호하는 강하고 씩씩한 남자되기’를 권하는 교육과정과 상급자의 권위에 복종하도록 만드는 직장 문화 개선이 필수적이라고 봤다.

김수아 서울대 기초교육원 강의교수는 이날 발표된 연구결과에 대해 “성평등 사회에 대한 상을 그리는데 남성을 참여시키고, 성평등이 남성과 여성의 개별 문제가 아니라는 것을 인식하는 게 필요한 시점”이라면서도 “남성의 불만을 정책 의제로 반영하면서 현재의 차별시정조치를 역차별로 개념화하는 것은 다른 맥락”이라고 지적했다.

신경아 한림대 사회학과 교수는 “20대 남성들의 정치적, 문화적 보수성은 2008년 이명박 정부 때도 나타났다”고 짚으며 세대의 문제에 국한하지 않고 신자유주의 경쟁사회 안에서 청년기를 보내야 하는 “사회적 불안정성”의 문제도 함께 봐야한다고 설명했다. ‘페미니즘’이 젊은 여성들에겐 시대적 불안을 견디며 새로운 정체성을 만들어 나갈 수 있게 돕는 도구가 되지만, 반대로 또래 남성들에겐 이런 이론적 기반이 없다는 것이다. 신 교수는 “결국 여성학 교육을 확산하는 일이 핵심”이라며 “페미니즘은 여성과 남성 모두가 새로운 성별관계를 구성해갈 수 있도록 하는 이론적, 실천적 자원이 될 수 있다”고 밝혔다.

박다해 기자 doall@hani.co.kr

“시스템의 실패다.” 진단은 간명했다. 이른바 ‘20대 남성’으로 호명되는 이들은 왜 이렇게까지 페미니즘에 대해 격렬한 백래시(반발)를 보이는 것일까에 대한 답이다.

나윤경(54) 한국양성평등교육진흥원장은 지난 3일 인터뷰에서 “남성성이 학교 교육 현장에서 (잘 길러지도록) 제도적으로 편입되지 못한 것”이라고 했다. 그는 정해진 분량과 마감시한을 요구하는 ‘수행평가’를 예로 들며 “한국 사회가 시스템을 갖춰가면서 (평가기준 등이) 여성성에 더 부합하는 방향으로 나아가고 있”고, 그 안에서 남성적인 특징은 소외되기 쉽다고 봤다. 개개인의 특성에 맞게 교육방식이나 평가기준이 다양하지 않으니 “남자아이들에게 여자아이는 ‘우수한 존재’일 뿐이고, 여성 차별은 억지 주장처럼 느껴질 수 밖에 없다는 걸 최근에야 이해하게 됐다”는 것이다.

공공기관장 처음 맡아 취임 1돌 맞아
“교육현장에서 남성성 특징 소외 받아
‘여성차별 주장’ 이해하지 못하는 것”
‘시스템 실패·기성세대 실수 탓’ 진단

설득 언어·성인지 콘텐츠 다양화 추진
유엔 ‘위민트레이닝센터’ 지부 유치 나서

그는 앞서 지난달 27일 열린 취임 1돌 기자간담회에서도 비슷한 진단을 내린 적이 있다. 능력주의를 맹신하고, 다양성을 보장하거나 존중하는 대신 차별을 정당하게 여기는 사회가 된 것은 “시스템의 실패”이자 “기성세대의 실수”라고 했다. 그의 인식은 ‘양평원’ 누리집의 인사말에서도 잘 드러난다. “한국사회는 실질적 민주화, 일상의 민주화, 관계의 민주화라는 또 다른 과제를 앞두고 있”고, “국가와 민족 등 거대 서사가 지운 개인적 차원의 정의로움, 관계 안에서의 정의로움에 대한 추구가 모두의 숙제”가 됐기 때문에 여성주의가 더 중요하게 다뤄져야 한다는 것이다. 최근 ‘양평원’의 변화도 이런 문제의식에 기반한다. 페미니즘에 반발하는 이들을 설득하기 위한 언어를 개발하고 이를 위한 성교육 콘텐츠를 다양화하는 데 초점을 맞추는 것이다.

연세대 대학원 문화학협동과정과 문화인류학과 교수로 교편을 오래 잡은 그이지만 공공기관은 처음이다. 여성가족부 산하기관인 ‘양평원’은 공무원에게 성인지 정책 교육을 하고 양성평등교육 전문강사를 양성한다. 나 원장이 지난해 6월 부임한 뒤엔 ‘맥락적 성인지 교육 콘텐츠’ 개발을 중점 사업으로 삼았다. 성희롱·성폭력은 어떤 개념인지 알려주는 일차원적인 교육 콘텐츠를 벗어나 연령이나 직군별로 다양한 교육 콘텐츠를 개발하는 것이 목표다.

그는 답답함을 해소하고 싶었다고 했다. 젠더 감수성이나 페미니즘과 관련해 여러 이슈가 터져나오는 시점인데도 성인지 교육은 늘 같은 이야기만 반복한다는 느낌을 받았기 때문이다. “성인지 교육을 둘러싼 (사회적) 맥락이 바뀌었잖아요. 사람들의 수준도 높아졌고요. 국·영·수는 학년이 올라가면서 프로그램이 달라지는데 성인지 교육만 늘 개념 수준에 머무를 순 없잖아요.”

성인지 교육에 대한 이중적인 태도도 꼬집었다. 그는 “성인지 감수성을 가르친다는 건 ‘거짓말 하지 마라’라는 것과 똑같은 층위의 이야기이지 특별한 지식이 아니”라고 강조했다. 하지만 유독 이 분야에선 몰라도 당연하게 여기는 분위기가 퍼져 있다. 지식인들도 다르지 않다. “대학 교수들도 ‘나는 부엌에 들어가면 혼난다는 말을 들으며 자란 사람이야’라며 (자신이) 모르는 걸 부끄러워하지 않죠. 그럼 이렇게 답해요. ‘교수인데 모르는 게 자랑스럽나요? 모르면 배우세요’라고요.”

“교육은 자신의 삶을 때릴 수 있어야 한다”는 것이 그의 지론이다. 나의 살갗에 닿는 것처럼 일상과 밀접하게 결합해야 한다는 얘기다. 콘텐츠 개발 과정에서 현장 교사나 군인을 직접 불러 함께 교육안을 만든 이유다. 모든 교과 수업 안에서 성인지 관점이 반영될 수 있도록 콘텐츠를 개발하는데 집중했다. 실제로 교사들이 참여해 ‘양평원’에서 만든 과학·진로교육안을 보면, 와이파이를 발명한 헤디 라머나 음식물쓰레기 처리기를 발명한 이희자씨 등 여성 과학자와 발명가를 함께 소개함으로써 자연스럽게 “과학자는 주로 남성”이란 편견에서 벗어날 수 있도록 했다.

하반기엔 아시아의 젠더 트레이너(젠더교육 전문가) 40명을 초청해 유엔 여성기구와 함께 역량강화 프로그램을 진행한다. 이번 교육을 계기로 유엔 기구인 ‘위민 트레이닝 센터’의 아시아지부를 유치하는 것이 목표다. “서구 페미니즘 이론은 ‘고부갈등’을 이야기하지 않는데 사실 한국이나 일본에선 이 문제를 빼고 여성주의를 실생활에서 실천하기 어렵죠. 유엔의 축적된 경험과 자료를 아시아권의 맥락에 맞게 만드는 프로그램이 필요하다고 생각해요.” 그는 “한국 페미니스트들의 활약상을 공유하고 아시아 여성들에게 축적된 여성주의적 활동과 지식·경험을 상호 교류하고 싶다”라고 덧붙였다.

박다해 기자 doall@hani.co.kr

둘은 서로를 향해 연신 “용감하다”고 했다. 한 명은 자신의 삶을 건 성폭력 고발에 대해 말하고, 다른 한 명은 페미니즘에 낯선 남성을 설득해 가는 도전에 대해 얘기했다. 두 사람은 상대방의 말에 잇따라 감탄사를 내뱉었다. 25일 서울 마포구 문화비축기지에서 만난 서지현 검사와 스웨덴의 남성 페미니스트 샤하브 아마디안 얘기다. 둘은 이날 덴마크·핀란드·노르웨이·스웨덴 등 주한 북유럽 대사관이 공동주최한 토크쇼 ‘노르드톡스’(NORD Talks)의 연사로 함께 참석했다.

아마디안은 비영리 페미니즘 단체 ‘맨’(MÄN)의 프로젝트 매니저다. 1993년 탄생한 이 남성단체는 같은 남성들에게 손을 내민다. 남성성이 가진 유해한 점을 바꾸려 노력하고 페미니즘을 알리며 성별에 기반해 발생하는 ‘젠더 폭력’을 예방하기 위해 활동한다. 상근자는 30명, 회원은 1500명에 이른다. 팟캐스트, 영화, 음악 등 다양한 문화콘텐츠를 만들어 남성들에게 긍정적인 롤모델을 보여준다. 최근에는 정부 지원금을 받아 저소득층이나 사회 취약계층 남성을 위한 페미니즘 접근법을 개발하는 프로젝트를 하고 있다.

‘유해한 남성성’이 무엇인지, 페미니즘과 성평등은 어떻게 연결돼 있는지, 성평등 사회를 위해 무엇을 해야 하는지 90여분간 두 사람은 쉴 새 없이 대화를 나눴다. 처음 만났으나 동질감을 느끼기까지 오랜 시간이 필요하진 않았다. 서 검사는 “한국과도 정말 비슷하네요”라고 했고, 아마디안은 “정도의 차이가 있을 뿐 가부장제는 전 세계적인 거니까요”라고 응수했다.

한국여성정책연구원이 최근 밝힌 연구결과를 보면 20대 남성 10명 중 6명이 “남성은 힘든 일을 내색하면 안 된다”거나 “남성은 일에서 성공해야 한다”는 등 ‘전통적인 남성성’ 개념에 동의하지 않는다고 밝혔다. 그러면 남성들에겐 어떤 대안이 필요할까. 이 둘의 대화에서 그 답을 조금이나마 엿볼 수 있었다.

서지현(이하 서) 활동하는 단체의 주요 목표가 무엇인지 궁금하다.

아마디안(이하 아) ‘남성성’을 재정의하고, 남성을 ‘맨박스’(남성에게 요구되는 사회적 고정관념)로부터 자유롭게 하는 것이다.

서 ‘남성성’이 무엇이라고 생각하나.

아 사실 ‘완벽한 남자’가 되는 지침 같은 건 없다. 가부장 사회에선 임금이나 고용기회처럼 남성들이 얻는 것도 있지만 많은 것을 잃어버리기도 한다. 자신의 감정을 들여다보거나 솔직하게 표현할 기회가 적은 것이 대표적이다. 이런 게 ‘유해한 남성성’이다. 이전에 기자생활을 하며 감옥의 재소자들을 취재한 적이 있다. 이들은 자신의 감정을 완전히 드러내지 못해 폭력적인 방법을 사용했다고 털어놨다. 이런 남성성과 ‘맨박스’는 남성에게 억압을 가하는데, 이를 사회 구조적인 문제로 인식하고 남성문화를 바꾸는 변화가 필요하다고 믿는다.

아마디안은 “페미니즘은 남성을 위협하는 게 아니라 긍정적인 방향으로 (공동체의) 일원이 되게 하는 것”이라고 규정했다. 부모님이 모두 이란 출신인 그는 인종과 계급, 섹슈얼리티 등 다양한 차별이 교차하는 지점에 페미니즘이 존재한다고 본다. 페미니즘이 기존의 권력구조를 해체함으로써 평등을 추구하고 인권을 보장해준다는 얘기다.

서 최근 한국의 젊은 남성들은 페미니즘에 반감을 가진다. 스웨덴에선 이런 ‘백래시’(반발)가 없었나.

아 사회구조가 어떻게 여성을 억압하는지 고용, 승진, 임금 격차 등 수치와 통계를 보면 적나라하게 드러나지 않나. 페미니즘은 무언가를 억압하는 개념이 아니다. 모두가 동등한 기회를 가진다는 건데, (기존 구조가 남성에게 유리하다 보니) 물론 현재 남성이 가지고 있는 몫이 줄어들 수밖에 없다. 하지만 이건 더 나은 사회를 향한 발전과정이라는, 긍정적인 면을 알았으면 좋겠다. 새로운 변화는 분명 남성들에게도 좋은 일이다. ‘유해한 남성성’에 얽매이지 않아도 되니까.

스웨덴에도 ‘안티 페미니즘’은 있다. 그는 지난해 제2야당으로 부상한 ‘스웨덴민주당’의 예를 들었다. 우파 정당인 이 당은 인종차별주의나 파시스트 성향이 있다고 평가받는다. 아마디안은 하지만 “백래시 현상이 전적으로 부정적인 것만은 아니”라고 했다. 반발의 존재 자체가 “페미니즘 운동이 (사회적으로) 큰 영향을 미치고 있는 방증”이라는 것이다. 그는 “페미니즘 현상 앞에서 남성들이 일종의 두려움을 느끼는 건 자연스러운 일”이라며 “이런 남성을 설득하는 것이 같은 남성 페미니스트로서 해야 할 일이라고 생각한다”고 말했다.

서 남성이 나서서 페미니즘을 말하는 것이 더 효과적이라고 생각하나.

아 그렇다. 내 동료들만 봐도, 여성이 같은 이야기를 하면 자신에게 위협이 된다고 생각해 잘 안 듣는다. 반면 내가 이야기를 하면 ‘우리’의 이야기로 받아들인다. 여성들이 지난 150여년간 (여성운동을 통해) 그들만의 활동을 해왔다면, 남성들은 이제야 ‘유해한 남성성’을 자각하고 변화의 첫발을 뗀 셈이다.

서 페미니즘을 반대하는 한국 남성들에게 하고 싶은 말이 있다면.

아 ‘강하고 용기 있다’는 말의 의미를 비틀어보는 것이 필요하다. 나의 감정을 솔직하게 이야기하고, 나와 다른 비판의 목소리에도 귀를 기울이는 것이 ‘용기’이고 ‘강함’이다. “마음을 열고 용감해지라”고 말하고 싶다.

서 한국에도 ‘용기 있는 남성’이 많아졌으면 좋겠다. (웃음)

박다해 기자 doall@hani.co.kr

여성이 스스로 만들고 향유해온 ‘여성향’(女性向) 장르인 비엘(보이스 러브, 남성 간 성애물)이 논란과 변화를 거듭하고 있다. 래디컬 페미니스트(펨)들이 비엘물을 거부하는 운동인 ‘탈비엘’을 주장하면서 찬반 논란이 벌어지는 등의 역동이 이어지고 있는 것이다. 이는 팬덤을 만든 향유자 여성들의 성적 주체성 논쟁이자 사회적 이데올로기와 길항하는 하위문화의 성격을 보여준다.

비엘은 거슬러 올라가면 1980년대 하이틴로맨스물의 유행 등 로맨스물에 대한 여성 독자의 선호, 욕망의 계보를 잇는 것으로 분석된다. 80년대 이후 아마추어 만화동호회가 인기 만화 캐릭터들을 원하는 대로 각색하는 패러디를 시도했고, 이런 동인지문화 속에서 90년대 일본에서 유입된 ‘야오이’ 문화와 한국의 남성 아이돌을 주인공으로 한 ‘팬픽션’ 문화가 호응하며 여성이 즐기는 하위문화로 비엘이 정착했다. ‘동인녀’ ‘후조시’(썩은 여자라는 뜻의 일본어, 멸칭이자 자조적 명칭)라 일컬어진 여성 비엘 향유자들은 오랫동안 폐쇄적인 커뮤니티 중심으로 활동했다. ‘변태’적이고 ‘음란’한 남성간 성교 이야기를 그리거나 쓰고 읽는 여성은 비정상이라고 낙인 찍는 외부자의 시선을 의식해야 했던 탓이다. 은밀하게 취향을 즐길 수 있는 모바일, 전자책 기술의 발전에 따라 2015년께 양지화한 ‘비엘 산업’은 최근 급성장했다.

<한겨레>가 교보문고, 알라딘, 예스24 등 주요 유통사들에 질문한 결과, 모두 전자책 시장에서 비엘의 성장세가 두드러진다고 답했다. 알라딘의 경우, 전체 전자책 매출 대비 비엘 비중(소설+만화)이 2017년 7월 13%에서 2019년 2월 현재 30% 이상까지 높아졌다. 2018년 말 비엘의 매출성장률은 전년도 대비 126.2%로, 급성장했다. 알라딘 전자책팀 김진영 대리는 “비엘 장르가 전자책 시장에서는 메인스트림으로 합류했다는 점에 대해 이견이 없을 정도”라고 밝혔다. 예스24 역시 올해 전자책 매출 중 비엘 분야의 비중이 20%는 거뜬히 넘을 것으로 보인다. 교보문고의 경우, 비엘이 상업화되기 시작한 2015년과 2016년 각각 월평균 매출성장률이 213%와 211%로 급성장세를 보였다.

업계의 분석을 종합하면, 비엘물 최대 유통사라 할 수 있는 리디북스의 2018년 비엘 분야 예상 매출액만 200억원에 이를 것으로 추정된다. 리디북스 쪽은 관련 데이터를 일체 공개하지 않았지만 “업계가 매출 예상치를 조금 높게 잡는 것 같다”고 전했다. 2019년 5월 현재 리디북스에 등록된 비엘 소설 단행본 총 5915건 중 리뷰가 가장 많은 비엘 소설 <시맨틱 에러>에 달린 글은 1만2200여건이나 된다.

이런 가운데, 지난 11일 오후 한국여성문학학회와 성균관대학교 동아시아학술원 인문한국(HK+)연구소가 서울 종로구 성균관대에서 연 공동학술회의에서 발표된 ‘페미니즘 시대, 보이즈러브(Boy’s Love)의 의미를 다시 묻다: ‘탈BL’ 담론의 분석’은 250여명 청중들의 뜨거운 반응을 이끌어 냈다.

한국·일본의 비엘 문화 연구를 천착해온 김효진 서울대 일본연구소 교수는 이날 “현재 비엘 비판과 비엘 옹호 모두 ‘페미니즘’이라는 틀 안에서 이뤄지고 있다”고 밝혔다. ‘생물학적 여성’ 정체성을 중시하면서 ‘탈비엘’을 주장하는 ‘펨’들은, 비엘이 남자주인공만 등장하고 여성 캐릭터를 배제하는 남성중심적 서사라고 비판한다. 또한 남-남 주인공의 관계도 남녀의 섹스처럼 ‘삽입권력’을 가진 이가 성적으로 우위에 서는 재현구도를 만든다고 본다. 곧, ‘남성-강자-공’이 우위에 서고 ‘여성-약자-수’가 아래 위계를 점하는 식으로 현실 남녀의 권력관계를 반영하고 강화한다는 것이다. 이렇게 탈비엘론자들은 비엘을 남성 숭배와 여성 타자화 또는 혐오의 장르로 평가하는 반면 비엘 옹호론자들은 비엘이 여성이 주체적으로 창작하고 향유해온 거의 유일한 장르라고 맞선다.

김 교수는 “10~20대 중심의 탈비엘론자들은 ‘페미니즘 리부트’ 시대를 맞아 예전 자신이 봤던 비엘 책과 만화를 찢고 파괴한 뒤 ‘#탈비엘’ 태그를 달아 소셜네트워크서비스에 게재하기도 한다”고 밝혔다. 여기서 더 나아가 일부 탈비엘론자들이 “바람직한 여성서사로서 여-여 캐릭터가 등장하는 지엘(걸스 러브·GL)을 쓰라”는 등 비엘 작가를 압박해 작가가 법적 대처까지 천명하기도 했다는 데서 “비엘 작가들에 대한 공격이 페미니즘이란 이름으로 저질러지고 있다”고 우려했다. “30년 전부터 한국 여성들이 열렬하게 받아들인 여성 중심 팬문화와 창작 문화라는 의의도 망각되고 있다”고 김 교수는 경계했다.

‘탈비엘’ 담론은 2000년대 이후 <왕의 남자> <후회하지 않아> 등 남성동성애를 테마로 한 영화 흥행과도 관련이 있는 것으로 분석된다. 이른바 ‘브로맨스’로 일컫는 남성 연대로 재현한 영화(“알탕영화”)만이 득세하고 여성 캐릭터가 삭제되는 흐름 속에 “한국의 후조시 문화가 결국 여성을 배제한 콘텐츠 양산에 기여한 것은 아닌지” 성찰이 제기되었기 때문이다. 이에 손희정 문화평론가(연세대 젠더연구소)는 “탈비엘은 ‘탈코’(‘꾸밈 노동’을 내려놓자는 ‘탈코르셋’ 운동) ‘탈혼’(결혼제도에서 벗어나기) ‘탈성애’(성애에서 벗어나기) 등 ‘펨’을 중심으로 펼쳐지는 다양한 ‘탈’운동의 한 흐름”이라 분석했다. 손 평론가가 <페미니즘 리부트>(2017)에서 제기한 주요 질문은 비엘 문화 자체에 대한 것이라기보다 한국 영화 또는 정당정치가 ‘브로맨스 코드’를 활용하면서 여성 팬덤을 이용하는 한편, 여성을 소외시키는 효과를 낳은 데 대한 문제제기였다는 것이다.

최근 비엘 구도에는 많은 변화가 생겨, 능동과 수동(삽입/흡입)으로 동일시되던 남녀 성별 위계를 교란시키는 성격의 작품들도 늘고 있다. 이를테면 강한 여성성 캐릭터와 약한 남성성 캐릭터가 만나는 식이거나 임신·출산의 주체가 남성이 되는 식이다. ‘한국 BL 소설의 섹슈얼리티 연구: 오메가버스를 중심으로’(2018, 연세대대학원 국문학과 석사논문)를 쓴 이현지씨는 “최근엔 여성에게 부과되었던 젠더적 제약을 남성체에게 전가하고 타자로서의 위치를 남성 캐릭터에게 전가하면서 남성성을 유희하는 움직임도 나타난다”고 분석했다. 또 “페미니즘 리부트 이후 비엘을 둘러싼 긴장이 생기고 있지만 ‘여성이 여성을 먹여 살리는 시장’인 이 여성 산업의 계보와 의미도 탐구되어야 할 필요가 있다”고 덧붙였다.

이유진 기자 frog@hani.co.kr